Причины заболеваний согласно китайским традиционным канонам

Причины заболеваний согласно китайским традиционным канонам Согласно канонам традиционного искусства врачевания, причины заболеваний подразделяются на девять групп: 1) шесть «негативных» воздействий: ветер, холод, жара, сырость, сухость и огонь; 2) эпидемии; 3) семь эмоциональных состояний: радость, гнев, печаль, беспокойство, подавленность, страх и потрясение; 4) физический дискомфорт и упадок сил, вызванные различной едой и напитками; 5) чрезмерная сексуальная активность; 6) телесные повреждения, в том числе в результате укусов змей и бешеных животных; 7) наличие внутренних паразитов; 8) отравления, в том числе токсичными лекарствами; 9) неблагоприятные наследственные факторы. Давайте рассмотрим каждую из этих причин в отдельности. О физическом дискомфорте, вызванном шестью «негативными» воздействиями, уже упоминалось. Он вызван главным образом влиянием на организм смены времен года. Например, мы отмечали, что болезни, вызванные ветром, случаются чаще всего весной и что они с медицинской точки зрения являются результатом нарушения регулирования теплового режима организма. «Су-Вэнь» очень подробно рассматривает вопрос влияния ветреной погоды на организм и включает в список характерных для этого условия заболеваний такие, как простуда, кашель, заложенность носа и головные боли. Ветер считается «причиной ста болезней». Холод оказывает воздействие главным образом зимой, когда чаще жалуются на недомогания в суставах, колиты и понос. Жара, говоря о лете, ассоциируется с головными болями, связана с потливостью и нарушениями кровообращения. Сырость, характерная для позднего лета в Китае, может приводить к появлению фурункулов, желтухи и артритов. Недомогания, вызванные сухостью, будь то сухая жара или сухой холод, случаются в основном осенью, и к ним относят головные боли, кашель, рвоту, болезнь горла или острые боли в груди. И наконец, огонь приводит к воспалениям, покраснениям и опухолям. В списке отражены скорее симптомы, чем собственно болезни. Более того, связь шести негативных воздействий с временами года указывает на попытку привести всекитайский опыт и различные региональные теории к общему знаменателю. Разного рода эпидемии фигурируют даже в очень старых медицинских трудах, демонстрировавших уже в те времена поразительную осведомленность об их причинах и следствиях. Так, мы встречаем отчеты, показывающие, что эпидемии могут распространяться через людей, животных (особенно крыс), загрязненную воду и атмосферу, а также людьми через дыхание. Кстати, одним из результатов этих знаний стало потребление в таких больших количествах кипяченой воды и чая. Холера, чума, дифтерия и оспа часто приводятся в качестве примера, когда речь идет об эпидемиях. В Китае было открыто средство для так называемой естественной иммунизации, и Китай стал первой страной, в которой оно было использовано. Иммунизация против оспы достигалась прививанием здоровым людям выделений из оспенных пузырьков больных. Как правило, более мягкое инфицирование, вызванное такой вакцинацией, вызывало развитие иммунитета от болезни на всю жизнь. Защитная вакцинация против оспы производилась путем вдыхания пациентом через нос высушенных оспенных выделений из пузырьков или втирания их в слизистую оболочку. Эта процедура, хотя и была известна в Китае с незапамятных времен, широкое распространение по всей стране получила только в XVI столетии. Нарушение равновесия в каком-либо из семи эмоциональных состояний, согласно традиционной медицинской науке, также может вызывать физические недомогания. Довольно странно, что радость входит в число несбалансированных эмоций, то есть в состоянии неожиданной безграничной радости «ликующая душа человека поражена и остается незащищенной, вместо того чтобы быть укрытой». Другими словами, когда кто-либо радуется сверх меры, так что «теряет здравый смысл». Сильный гнев приводит к приливу крови и может вызвать нарушения работы печени. Излишняя озабоченность может повлиять на легкие. Говорится, что беспокойство и воображение расстраивают работу селезенки. Скорбь и печаль могут вызвать заболевание сердца. Страх и потрясение могут привести к серьезным нарушениям кровообращения. Страх отличается от потрясения тем, что человек, которого это касается, знает причину своего страха, но не знает заранее причины потрясения. Нарушения, вызванные различными эмоциональными состояниями, не просто рассматриваются в связи с перенесенными переживаниями; делается попытка подвести под это теоретическую базу, хотя философский подход тут, возможно, устарел. Тем не менее стоит отметить тот факт, что даже в столь давние времена китайская медицина уже признавала психологические факторы в качестве причин возникновения физиологических нарушений. Нарушения самочувствия, вызванные продуктами питания и напитками, возникают из-за плохого качества и неумеренного потребления пищи и напитков. В результате возникают желудочные расстройства, нарушения пищеварения, запоры, а в случае пристрастия к алкоголю – умственные расстройства. Передававшееся из поколения в поколение традиционное искусство врачевания связывает также пять вкусовых качеств с физиологическими расстройствами. Упадок сил также может возникать в связи с нарушением дыхания, потливостью и Кардиологическими жалобами. Оно может стать результатом постоянного напряжения всего организма или отдельных органов. Согласно «Су-Вэнь», «долгое пристальное разглядывание чего-либо плохо влияет на кровь, длительное стояние вредит костям и продолжительная прогулка ослабляет мышцы». Чрезмерная сексуальная активность также может привести к физиологическим нарушениям. «Лин-Шу» отмечает, что «из-за чрезмерного увлечения сексом могут возникнуть заболевания почек». Сбалансированная сексуальная жизнь тесно связана с гармонией внутренних органов. Внешними признаками умеренной сексуальности являются «чистое лицо и кожа», «ясный взор» и «острый слух». Сексуальные излишества, если им предаваться продолжительное время, могут вызвать нарушение менструального цикла у женщин, а в случае с мужчинами приводят к лихорадке, сердечным недомоганиям, болям в области крестца, похолоданию конечностей и импотенции или преждевременному семяизвержению. Понятие «телесные повреждения, в том числе от укусов змей и бешеных животных» китайская медицина включает ножевые и огнестрельные ранения, костные переломы, растяжения связок, раны от змеиных укусов (что довольно часто случается в Южном Китае) и укусы бешеных животных. Традиционное врачевание сталкивалось с несколькими видами внутренних паразитов, среди прочих включая червей, известных под названиями хуэй-чун, жао-чун и цун-пай-чун. Дается следующее описание хуэй-чун: «Как правило, их длина равна одному футу, но некоторые экземпляры достигают 5–6 футов, и как только он начинает двигаться, больной чувствует боли в животе». Кишечные черви под названием жао-чун «довольно малы и по форме похожи на гусеницу». Цун-пай – чун «достигают длины примерно в один дюйм; они белого цвета, маленькие и узкие, будоражат органы чжан и фу и ослабляют их». По всей вероятности, хуэй-чун соответствуют Taenia solium, а жао-чун – Taenia echinococcus (виды ленточных червей), в то время как цун-пай-чун, вероятно, есть не что иное, как женская особь острицы (Enterobius vermicularis). В этой связи стоит вспомнить старинное суеверие. В Древнем Китае определенный вид червя ис-пользовался для того, чтобы заколдовывать людей. Он назывался ку, и можно предположить, что это был кишечный червь. Он использовался в связи с магическими обрядами и заклинаниями. Горсть червей помещали в сосуд и добавляли магические снадобья. Затем сосуд накрывали и оставляли нетронутым на год. Находящиеся в нем черви от голода начинали пожирать друг друга, а оставшийся последним и был ку. Этот червь особенно подходил для заклинаний, поскольку, согласно суеверию, он вобрал в себя весь «яд», содержавшийся в тех червях, которых он сожрал. Его использовали для того, чтобы навести порчу на неугодных людей, от которых хотели избавиться. Теперь уже невозможно определить, имели ли подобные действия успех, но червь ку, как бы то ни было, был окружен ареолом суеверия. Отравление может быть вызвано продуктами, особенно несвежей рыбой или мясом, что было, конечно, не редкостью в климатических условиях Китая. Лекарства и растения могут также оказывать отравляющее действие, как, например, namoy (Croton tiglium), из семян которого получают кротоновое масло, y-moy (Aconitum chinense, или китайский аконит) и др. Лекарства неорганического происхождения, например минералы сера и мышьяк, известные с незапамятных времен, также могут оказывать отравляющее действие. Наконец, наследственные факторы. Старинные труды по данному вопросу указывают, что при зачатии цзин (сперматозоид и яйцо) и ци (энергия) объединяются и передают характеристики родителей ребенку. Традиционная медицина также уделяет внимание наследственным заболеваниям. Желтый император спрашивает (в книге, создание которой ему приписывают) своего министра и придворного лекаря Ци Бо: «…человек родился с эпилепсией. Как объяснить эту болезнь и откуда она у него взялась?» На что Ци Бо отвечал: «Эта болезнь известна как порок материнского чрева. Плод был поражен, когда мать испытала неожиданное потрясение, когда еще вынашивала его. Ци все нарастала и не возвращалась к первоначальному состоянию, так что не могла соединиться с цзин; вот почему ребенок, о котором вы говорите, родился эпилептиком». Правда, приведенный выше пример скорее демонстрирует внутриутробное повреждение, чем настоящее наследственное заболевание, но китайские ученые-медики могут привести и специфические примеры, когда физические характеристики передавались от родителей к детям.